Catégorie: Culture et histoire | Temps de lecture : 7 min
Le nom Salkantay provient du mot quechua salqantay, Ce nom, qui se traduit approximativement par sauvage, indomptable ou indomptable, n'est pas celui d'une montagne qui inspire confort ou réconfort. Il désigne quelque chose qui force le respect, quelque chose dont la puissance est reconnue précisément parce qu'elle est incontrôlable. Ceux qui ont nommé cette montagne il y a des milliers d'années ne cherchaient pas la poésie ; ils étaient lucides.
Culminant à 6 271 mètres, le Salkantay est le deuxième plus haut sommet de la région de Cusco et le dix-septième du Pérou. Mais son importance dans le monde andin n’a jamais résidé principalement dans son altitude. Elle tient à la conception même de la montagne : celle d’une divinité vivante.
Pour comprendre la signification spirituelle du Salkantay, il est nécessaire de saisir le concept andin d'Apu. Dans la cosmologie quechua, les montagnes ne sont pas de simples formations géologiques auxquelles on attache une signification culturelle. Ce sont des êtres conscients, des divinités incarnées, dotées d'une volonté propre, d'un tempérament et de la capacité d'influencer la vie des communautés qui vivent à leurs pieds.
Le mot Apu se traduit par seigneur ou être puissant et s'emploie à la fois comme titre et comme formule d'adresse directe. Lorsqu'un membre de la communauté quechua s'adresse à une montagne, il ne s'agit pas d'une métaphore. Il communique avec une entité présente, consciente et capable de répondre. Cette réponse peut se traduire par des conditions météorologiques favorables pour la saison des semailles, une bonne santé pour les enfants de la communauté, ou encore par une catastrophe. L'Apu donne et l'Apu reçoit, et la relation entre la montagne et la communauté se maintient grâce à une obligation réciproque.
Salkantay est l'un des Apus les plus puissants de tout le monde andin. Son influence s'étend bien au-delà des communautés qui l'entourent, couvrant toute la région de Cusco et les plaines de l'est. Dans la hiérarchie des divinités andines, Salkantay occupe une place d'une autorité extraordinaire, la deuxième dans la région de Cusco après Ausangate, le plus haut sommet de la région, qui est la divinité principale des Andes méridionales.
L'empire inca n'était pas un État laïc doté de pratiques religieuses. C'était une civilisation théocratique où les dimensions politique, agricole, astronomique et spirituelle de la vie étaient indissociables. Le Sapa Inca, l'empereur, était considéré comme un descendant direct d'Inti, le dieu soleil. Le calendrier agricole était un calendrier religieux. Les systèmes d'irrigation qui alimentaient l'empire étaient construits selon des principes alliant génie hydraulique et obligations rituelles. Et les montagnes, les Apus, étaient au cœur de ce système intégré.
Dans la cosmologie inca, le Salkantay occupait une fonction de gardien des routes reliant Cusco, la capitale située sur les hauts plateaux, aux territoires de jungle des basses terres à l'est et au sud, l'Antisuyu, l'un des quatre quartiers de l'empire inca. Le chemin qui allait devenir la voie de randonnée du Salkantay était une voie inca active, empruntée par les communautés, les marchands et les messagers de l'État circulant entre ces deux mondes. La montagne veillait sur ce passage et ceux qui l'empruntaient y faisaient des offrandes en conséquence.
La pratique de capac cocha, Le terme « capac cocha », désignant les offrandes rituelles faites aux divinités de la montagne, consistait à déposer des objets précieux sur des sites de haute altitude, sur ou près des sommets sacrés. Des expéditions archéologiques menées sur plusieurs sommets andins ont permis de mettre au jour des artefacts exceptionnels sur ces sites d'offrandes, notamment des textiles, des céramiques, des aliments et, dans certains cas, des traces de sacrifices humains, généralement d'enfants, considérés comme des intermédiaires entre le monde des humains et celui des dieux après leur mort en altitude. Aucun site de capac cocha n'a été formellement identifié sur le Salkantay lui-même, mais le statut de cette montagne en tant qu'Apu majeur rend l'existence de tels sites probable.
Les Incas comprenaient également les montagnes en termes de céque Le système des ceques est un réseau de 41 lignes imaginaires rayonnant depuis le Coricancha, le temple du soleil à Cusco, à travers le paysage du bassin de Cusco. Le long de chaque ligne de ceque se trouvait une série de sites sacrés connus sous le nom de huacas, Le Salkantay, avec ses sources, ses rochers, ses temples et ses montagnes, est un lieu sacré. Il est relié à Cusco par les lignes invisibles du réseau des ceques, intégrant ainsi la montagne à l'architecture religieuse de la capitale, même à 60 kilomètres de distance.
Ce qui confère à la dimension spirituelle du Salkantay une importance particulière pour quiconque emprunte ce chemin, c'est qu'elle n'est pas un vestige du passé. Il ne s'agit pas d'un système de croyances ayant appartenu à l'empire inca et disparu avec la conquête espagnole. Elle est bien vivante.
Les communautés quechuas qui vivent aujourd'hui dans les vallées entourant le massif du Salkantay entretiennent des relations rituelles actives avec la montagne. Elles lui font des offrandes de feuilles de coca, chicha (de la bière de maïs fermentée), des fleurs et d'autres objets sont confectionnés à intervalles réguliers sur des sites proches de la montagne, selon un calendrier qui s'aligne sur les cycles agricoles, les événements marquants de la vie et des dates spécifiques de l'année cérémonielle andine. La cérémonie de la terre d'août, connue sous le nom de Pachamama Raymi, implique des offrandes particulièrement importantes aux principaux Apus de la région, notamment Salkantay.
Les guides locaux et les membres de la communauté qui encadrent le trek du Salkantay entretiennent un lien personnel avec la montagne. Pour beaucoup d'entre eux, franchir le col n'est pas un simple acte physique. C'est un passage sur un territoire sacré qui exige un respect particulier. Les petits cairns que vous verrez au col, et les offrandes de feuilles de coca déposées parmi eux, ne sont pas laissés par des touristes accomplissant un geste culturel. Ils sont déposés par les populations locales qui remplissent un devoir.
La pratique de despacho, une cérémonie d'offrande rituelle conduite par un pago Le despacho, ou rituel spirituel andin, est parfois accompli avant le début d'un trek, comme une demande formelle de protection et de conditions favorables. La cérémonie consiste à rassembler une collection soigneusement agencée d'objets symboliques, notamment des feuilles de coca, des graines, des sucreries, de la graisse de lama et divers autres matériaux, qui sont ensuite brûlés en offrande à l'Apu et à Pachamama, la divinité de la Terre. Le despacho n'est pas un spectacle pour touristes. Dans les communautés riveraines du Salkantay, c'est une démarche concrète, un dialogue entamé avec une entité puissante avant de pénétrer sur son territoire.
Parcourir le sentier du Salkantay dans ce contexte change l'expérience d'une manière difficile à exprimer mais facile à ressentir une fois face à la montagne elle-même.
L'immensité du Salkantay, vue de près, notamment depuis le campement de Soraypampa où le glacier emplit l'horizon, suscite chez la plupart des gens une réaction qui dépasse la simple appréciation esthétique d'un beau paysage. Se trouver si près d'une chose si vaste et si indifférente à notre présence touche à quelque chose de plus ancien que la pensée rationnelle. Les communautés quechuas qui ont vécu au pied de cette montagne pendant des millénaires et ont bâti tout un cadre théologique autour de leur relation avec elle n'agissaient pas par superstition. Elles répondaient à une réalité tangible.
La traversée du col à l'aube, dans l'obscurité et le froid, avec la montagne en toile de fond et la longue descente à venir, revêt une dimension rituelle que les exigences physiques de l'ascension ne rendent pas pleinement compte. L'instant au sommet, où le monde s'ouvre de part et d'autre et où la lumière commence à filtrer sur les glaciers, est un moment que l'on peine toujours à décrire en termes purement profanes. Il y a quelque chose de profondément mérité, qui dépasse l'effort physique fourni. La montagne a été observée d'en bas tout au long de la journée et de la nuit précédentes, et au sommet, on se trouve, l'espace d'un instant, en sa présence, à un niveau que le fond de la vallée ne permet pas d'atteindre.
Que vous abordiez ce moment avec une perspective spirituelle particulière ou non, cela vous appartient entièrement. La tradition andine n'offre qu'un nom pour la qualité de l'expérience : vous êtes en présence d'un Apu, une créature puissante, sauvage et indomptable, présente depuis bien plus longtemps que la civilisation qui lui a donné son nom et qui sera encore là longtemps après le passage du dernier randonneur.
La signification spirituelle du Salkantay comporte une dimension qui était absente des discussions il y a une génération et qu'il est désormais impossible d'ignorer. Le glacier qui façonne le caractère de la montagne, celui qui domine le camp de Soraypampa et dont l'eau de fonte alimente le lac Humantay et les rivières des vallées environnantes, recule. Les climatologues qui surveillent le glacier du Salkantay ont constaté une fonte importante et accélérée au cours des dernières décennies. La montagne que les communautés quechuas considèrent comme une divinité vivante depuis des millénaires se transforme visiblement à l'échelle d'une vie humaine.
Pour les communautés dont le lien avec le Salkantay repose sur la conception de la montagne comme une entité consciente, le recul du glacier n'est pas qu'une simple donnée environnementale. C'est un événement symbolique. Que signifie la disparition de la glace qui définit un apu ? Quelles obligations cela engendre-t-il ? Ces questions font l'objet de débats animés au sein des communautés riveraines, et elles n'appellent pas de réponses simples.
Pour les randonneurs qui franchissent le col, le glacier offre l'une des expériences visuelles les plus marquantes du parcours. Cette expérience sera différente dans dix ans, et encore différente dans vingt ans. Marcher aujourd'hui au pied du glacier Salkantay, en comprenant à la fois sa signification sacrée et sa fragilité, c'est se confronter à un phénomène qui revêt un poids qu'il n'avait pas pour les générations précédentes de visiteurs.
La montagne est sauvage et indomptable. Ce qui lui arrive ne l'est pas non plus.
Nos guides intègrent la cosmologie andine et la signification spirituelle du sentier du Salkantay à leurs récits. Si cet aspect de l'expérience vous tient particulièrement à cœur, veuillez nous le signaler lors de votre réservation.
