Categoria: Cultura e História | Tempo de leitura: 7 min
O nome Salkantay vem da palavra quéchua. salqantay, que se traduz aproximadamente como selvagem, indomável ou indomável. Não é um nome dado a uma montanha que inspira conforto ou segurança. É um nome dado a algo que impõe respeito, algo cujo poder é reconhecido precisamente porque não pode ser controlado. As pessoas que nomearam esta montanha há milhares de anos não estavam sendo poéticas. Estavam sendo precisas.
Com 6.271 metros, o Salkantay é o segundo pico mais alto da região de Cusco e o décimo sétimo mais alto de todo o Peru. Mas sua importância no mundo andino nunca se resumiu à sua altitude. Ela sempre esteve ligada ao que se entende por essa montanha, e o que se entende por ela é uma divindade viva.
Para compreender o significado espiritual de Salkantay, é necessário entender o conceito andino de Apu. Na cosmologia quéchua, as montanhas não são formações geológicas com significado cultural atribuído a elas. São seres conscientes, divindades que habitam forma física, com agência, temperamento e a capacidade de influenciar a vida das comunidades que vivem abaixo delas.
A palavra Apu se traduz como senhor ou poderoso e é usada tanto como título quanto como forma direta de tratamento. Quando um membro da comunidade Quechua fala com uma montanha, não está falando metaforicamente. Está se comunicando com uma entidade que se entende estar presente, consciente e capaz de responder. A resposta pode vir na forma de clima favorável para a estação de cultivo, boa saúde para as crianças da comunidade ou desastre. O Apu dá e o Apu recebe, e a relação entre montanha e comunidade é mantida por meio de uma obrigação recíproca.
Salkantay é um dos Apus mais poderosos de todo o mundo andino. Sua influência se estende muito além das comunidades que o cercam, abrangendo toda a região de Cusco e os territórios das terras baixas a leste. Na hierarquia das divindades andinas, Salkantay ocupa uma posição de extraordinária autoridade, sendo o segundo na região de Cusco apenas atrás de Ausangate, o pico mais alto da região, que serve como principal divindade dos Andes do sul.
O Império Inca não era um estado laico que por acaso possuía práticas religiosas. Era uma civilização teocrática na qual as dimensões política, agrícola, astronômica e espiritual da vida eram inseparáveis. O Sapa Inca, o imperador, era considerado um descendente direto de Inti, a divindade solar. O calendário agrícola era um calendário religioso. Os sistemas de irrigação que abasteciam o império foram construídos segundo princípios que combinavam engenharia hidráulica com obrigações rituais. E as montanhas, os Apus, estavam inseridas em todos os níveis desse sistema integrado.
Na cosmologia inca, Salkantay funcionava como guardião das rotas entre a capital Cusco, nas terras altas, e os territórios de selva nas terras baixas a leste e sul, o Antisuyu, que era um dos quatro quadrantes do império inca. O caminho que eventualmente se tornaria a trilha de Salkantay era uma estrada inca ativa, usada por comunidades, comerciantes e mensageiros do Estado que transitavam entre esses dois mundos. A montanha protegia essa passagem e as pessoas que a utilizavam faziam oferendas em respeito a ela.
A prática de capac cocha, O termo "capac cocha" para oferendas rituais feitas às divindades das montanhas envolvia a colocação de objetos de valor em locais de alta altitude, nos picos sagrados ou em suas proximidades. Expedições arqueológicas em diversos cumes andinos recuperaram artefatos extraordinários desses locais de oferenda, incluindo tecidos, cerâmicas, alimentos e, em alguns casos, evidências de sacrifícios humanos, tipicamente de crianças, que, segundo a crença, se tornavam intermediárias entre os reinos humano e divino após suas mortes em altitude. Nenhum sítio de "capac cocha" foi confirmado no próprio Salkantay, mas o status da montanha como um Apu importante torna a existência de tais sítios provável.
Os incas também compreendiam as montanhas em termos de ceque sistema, uma rede de 41 linhas imaginárias que irradiam do Coricancha, o templo do sol em Cusco, através da paisagem da bacia de Cusco. Ao longo de cada linha de ceque, havia uma série de locais sagrados conhecidos como huacas, Salkantay é um conjunto de locais de importância religiosa que vão desde nascentes e rochas a templos e montanhas. Insere-se nesse sistema de geografia sagrada, conectado a Cusco pelas linhas invisíveis da rede de ceques, de forma que a montanha se integra à arquitetura religiosa da capital, mesmo a uma distância de 60 quilômetros.
O que torna a dimensão espiritual de Salkantay particularmente significativa para quem percorre o caminho é que ela não é histórica. Não se trata de um sistema de crenças que pertenceu ao império Inca e terminou com a conquista espanhola. Ela está viva.
As comunidades quéchuas que vivem nos vales ao redor do maciço de Salkantay mantêm hoje relações rituais ativas com a montanha. Oferendas de folhas de coca, chicha (cerveja de milho fermentada), flores e outros itens são produzidos em intervalos regulares em locais próximos à montanha, seguindo um calendário que se alinha com os ciclos agrícolas, eventos importantes da vida e datas específicas do ano cerimonial andino. A cerimônia da terra de agosto, conhecida como Pachamama Raymi, envolve oferendas particularmente significativas aos principais Apus da região, incluindo Salkantay.
Os guias locais e membros da comunidade que trabalham na trilha de Salkantay mantêm uma relação pessoal com a montanha. Para muitos deles, atravessar o passo não é apenas um ato físico. É uma passagem por um território sagrado que exige respeito. Os pequenos montes de pedras que você verá no passo, e as oferendas de folhas de coca colocadas entre eles, não são deixados por turistas realizando um gesto cultural. São deixados pelos moradores locais cumprindo uma obrigação.
A prática de despacho, uma cerimônia ritual de oferenda conduzida por um pago O despacho, ou ritual espiritual andino, é por vezes realizado antes do início de uma caminhada como um pedido formal de passagem segura e condições favoráveis. A cerimónia envolve a montagem de uma coleção cuidadosamente organizada de itens simbólicos, incluindo folhas de coca, sementes, doces, gordura de lhama e vários outros materiais, que são depois queimados como oferenda ao Apu e à Pachamama, a divindade da terra. O despacho não é um teatro para turistas. Nas comunidades ao redor do Salkantay, é uma medida prática, uma conversa iniciada com uma entidade poderosa antes de entrar no seu território.
Percorrer a rota do Salkantay nesse contexto transforma a experiência de maneiras difíceis de descrever, mas fáceis de sentir quando se está diante da própria montanha.
A imponência do Salkantay vista de perto, especialmente do acampamento em Soraypampa, onde a geleira preenche o horizonte acima de você, provoca na maioria das pessoas uma reação que vai além da apreciação estética de uma bela paisagem. Há algo em estar tão perto de algo tão grandioso e tão indiferente à sua presença que toca algo mais antigo que o pensamento racional. As comunidades quéchuas que viveram sob esta montanha por milhares de anos e construíram toda uma estrutura teológica em torno de sua relação com ela não se baseavam em superstição. Elas respondiam a algo real.
A travessia do passo ao amanhecer, na escuridão e no frio, com a montanha acima e a longa descida à frente, possui um caráter ritualístico que as exigências físicas da subida não conseguem igualar completamente. O momento no topo, quando o mundo se abre para os dois lados e a luz começa a surgir sobre as geleiras, é algo que as pessoas têm dificuldade em descrever em termos puramente seculares. Há algo nele que parece merecido, de uma forma que transcende o esforço físico envolvido. A montanha foi observada de baixo durante todo o dia e a noite anteriores, e no topo você está, por um breve instante, em sua presença, num nível que o vale não oferece.
Se você leva consigo alguma estrutura espiritual específica para esse momento, é algo inteiramente seu. O que a tradição andina oferece é simplesmente um nome para a qualidade da experiência: você está na presença de um Apu, uma criatura poderosa, selvagem e indomável que está aqui há muito mais tempo do que a civilização que lhe deu nome e estará aqui muito depois do último excursionista ter cruzado seu caminho.
Existe uma dimensão no significado espiritual de Salkantay que não fazia parte da conversa há uma geração e que agora não pode ser ignorada. A geleira que define o caráter da montanha, aquela que se ergue acima do acampamento de Soraypampa e que fornece a água de degelo que alimenta o Lago Humantay e os rios dos vales circundantes, está recuando. Cientistas climáticos que monitoram a geleira Salkantay documentaram uma perda de gelo significativa e acelerada nas últimas décadas. A montanha que as comunidades quéchuas compreendem como uma divindade viva há milhares de anos está se transformando visivelmente em uma única geração.
Para as comunidades cuja relação com Salkantay se baseia na compreensão da montanha como uma entidade consciente, o recuo da geleira não é simplesmente um dado ambiental. É um evento teológico. O que significa quando um Apu perde o gelo que o define? Que obrigações isso cria? Essas são questões que estão sendo ativamente debatidas nas comunidades ao redor da montanha, e não têm respostas fáceis.
Para os caminhantes que atravessam a passagem, a geleira proporciona uma das experiências visuais mais marcantes da rota. Essa experiência será diferente daqui a dez anos, e diferente novamente daqui a vinte. Caminhar sob a geleira Salkantay agora, compreendendo tanto seu significado sagrado quanto sua fragilidade, é um encontro com algo que carrega um peso que não tinha para as gerações anteriores de visitantes.
A montanha é selvagem e indomável. O que está acontecendo com ela não é nenhuma das duas coisas.
Nossos guias incluem a cosmologia andina e o significado espiritual da rota Salkantay como parte essencial da narrativa durante a trilha. Se essa dimensão da experiência for particularmente importante para você, avise-nos no momento da reserva.
